Dažnai žmonės nesupranta žodžių joga ar karma, tačiau jie labiau pripratę prie žodžių labdara ir geri darbai. Tokios labdaros derinimas su atsiribojimu bus vadinamas karmos joga. Dabar pagalvokime, kodėl anksčiau buvo meno mecenatų, bet dabar jų vis mažiau? Kodėl gailestingumo ir gailestingumo Dvasia dingsta mūsų galvose? Šie klausimai keliami senovės Mokyme, vadinamame KARMA YOGA.
Ar karmos joga gali būti socialinės gerovės pagrindas? Aptardami gana sudėtingą „karmos jogos“temą, pašiepiamai ir skeptiškai galvojame - kaip joga pati savaime gali judinti materialinę ir dvasinę pažangą, plėtoti kultūrą, mokslą, būti socialinės gerovės pagrindu? Kaip šis procesas apskritai įmanomas? Norėdami tai išanalizuoti, turime šiek tiek paliesti „jogos“sąvoką apskritai ir ypač „karmos jogą“ir tik tada palyginti tai su labai aprioriniu socialinės gerovės formavimu.
Taigi joga, kaip Indijos filosofijos dalis, pasak S. Radhakrishnano, yra daugiausia dvasinio pobūdžio, pasak Swami Vivekanandos ir Sai Babos mokymo, ji prieinama asmeniui, nepaisant jo religinių įsitikinimų, socialinės padėties, rasės., kasta; pagal autoriaus požiūrį, tai yra kosmopolitinė, universali pasaulėžiūra, galinti suteikti žmogui tai, ko negalima rasti šiuolaikinėse pasaulio religijose - savęs supratimą, gyvenimo tikslą, savirealizaciją. „Karma joga“, kaip visiško jogos mokymo dalis, turi visas tas pačias savybes, tačiau, skirtingai nei klasikinė „astanga jogos“forma, jos tikslas yra socialinio gyvenimo puoselėjimas per asmeninę transformaciją - pirmame darbo etape individo, tautos, valstybės gėris ir klestėjimas, vėliau - charakterio, „sielos“grožis.
Tokios „tarnybos“- transformacijos pavyzdžių žmonijos istorijoje yra pakankamai - tai žymūs kariniai lyderiai, politikai, meno mecenatai, dvasiniai pasaulio mokytojai. Sanskrito kalbos žodis „karma“turi keletą reikšmių - veiksmas, priežastinis ryšys, likimas. Visi trys jo pavadinimai yra logiškai susiję. Taigi veiksmas sukelia vėlesnių prieštaravimų priežastis ir iš jų visumos gimsta „likimas“. Būtent šia seka reikėtų ieškoti karmos jogos mokymo sėklos - veikti vardan gėrio ir klestėjimo, galų gale nesitikint atlygio ar pagyrimo, t. veikti dėl paties veiksmo ir šiame veiksme gauti malonumą ir malonumą.
Ką reikėtų suprasti pagal tokį veiksmą? Pirma, kadangi tai yra jogos mokymas, visiškas savęs atidavimas „jogos valdovui“, taigi ir tokių savybių, kaip nuolankumas, kantrybė, dvasios ramybė, ugdymas pasaulio objektų atžvilgiu, reiškiantis medžiagą Jo kūrybinio ketinimo pasireiškimas. Antra, tai yra visos esybės - fizinės ir metafizinės - santykių, jų vienybės ir tarpusavio priklausomybės suvokimas, vedantis „karmos jogos“pasekėją prie sąmoningo nesmurto pasirinkimo minties, žodžio, poelgio lygmenyje. Trečia, tai yra veiksmų troškimas suvokti ryšį tarp subjekto ir objekto: „karmos jogos“ir „praktikos tikslas yra Brahmanas“, taigi - nesavanaudiškumas ir meilė veikiant pačiam veiksmui. Taigi šioje sekoje atsiskleidžia „karmos jogos“sėkla - nesavanaudiška tarnystė Brahmanui, pasireiškianti praktikos pasekėjo sąmonėje per pačią būtį, visuomenę ir visatą.
Iš to seka, kad „karmos joga“moko žmogų išsivystyti į asmenybę, siekiančią šventų idealų, išsiugdyti visuotinį charakterį, paremtą jogos idealais - visuotines žmogaus vertybes. Tačiau kaip įmanoma pats socialinės gerovės formavimo procesas remiantis „karmos joga“? Visuomenė, kurioje „karmos jogos“mokymas yra socialinio gyvenimo idealas, pati iš pirmo žvilgsnio yra utopinė. Tačiau apsvarstžius keletą pirmiau minėtų variantų paaiškėja jo teisė į gyvybę.
Taip panašią visuomenę apibūdino ir sukūrė jogos adeptai - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Čia didžiausias dėmesys skiriamas žmonių grupei, kurią vienija bendri interesai - savirealizacijos troškimas, jogiškos samadhi būsenos pasiekimas. Tokio asmeninio tobulėjimo metodai gali būti skirtingi, tačiau juos sieja tai, kad juos skatina nesavanaudiška meilė gyvenimui, asmeniui ir visuomenei. Pasiekę savirealizaciją, jie yra tam tikri tiesos švyturiai, į kuriuos nukreipiamos neramios žmogaus širdys, trokštančios dvasinių žinių ir ramybės alsavimo.
Įgijęs artimo bendravimo su apsišvietusiu žmogumi patirtį, jogos adeptai entuziastingai pradeda pasaulyje praktikuoti didžiąsias visuotines vertybes - meilę, ramybę, teisumą, nesmurtą, kantrybę ir sunkų darbą. Tokio nesavanaudiško gyvenimo pavyzdys yra Svamio Šivanandos poelgiai. Taigi galima pamatyti, kaip viena siela, pažadinta tiesos, gali vadovauti tūkstančiams kitų sielų, siekiančių taikos ir laisvės. Bet kas būtų, jei visa šviesių mokytojų galaktika užsiimtų tokia veikla visuomenėje? Aišku viena - jų gyvenimas yra jų žinia, kurią žmogus turi suprasti ir pritaikyti savo gyvenime.
Pasaulis gali transformuotis ir, jei nušvitę mokytojai taps šiuolaikinės visuomenės lyderiais, jie ves žmones tiesos, gėrio ir grožio link; kiekvienas supras savo tikslą ir dirbs kitų labui. Pats šis procesas bus nuolatinis pasiaukojimas, siekiant aukščiausio tikslo - brahminės sąmonės, Atmano sąmonės. Žemėje ateis taika, klestėjimas, tiesos, gėrio ir grožio aukso amžius. Kiekvienas dirbs savo labui ir matys save visoje gyvų būtybių įvairovėje, pasiekęs nušvitusią sąmonę.
Žmogus supranta savo gimimo vertę, tikrai taps taikdariu. Nebebus alkanas ir kenčiantis. Ar tai įmanoma? Taip. „Karmos joga“sugeba duoti tokią pažangą visuomenei - to įrodymas yra šventų nušvitusių tiesos mokytojų, įgyvendinusių savo gyvenime „karmos jogos“idealus, gyvenimas.
